玛雅文现大部份都被烧毁了。留下的只有口口相传的传说。跟就玛雅人的历法计算，从公元前3113年开始，5125年之后，也就是2012年时，人类所处的第五纪元将被结束。而有关前四个纪元的说法只有在阿兹特克人的经券中才有文字记录，据体我回家在发上来，我现在是手机上网。同时对于这一问题网络上有很多错误的说法，我将随时Pk以下所有复制中的错误说法，请楼主观注。
第五太阳纪的子孙
一如在他们之前出现于墨西哥的许多民族和文化，阿兹特克人相信，宇宙是以“大循环”的方式运转。祭司斩钉截铁地指出：自从创世以来，我们的宇宙经历过四个这样的循环周期——每个周期就是一个“太阳纪”。根据他们的说法，西班牙人入侵之时，正当人类进入“第五太阳纪”，而我们今天仍旧活在这一纪。下面这段记述，引自一部珍贵的阿兹特克文献集《梵蒂冈拉丁抄本》（VaticanoLatin Godex）：
第一太阳纪“玛特拉克特里·亚特兰”（Matlactil Ail）：为期4008年。生活在这一纪的人类以一种名为“亚齐钦特里”（atzitzintli）的水生玉蜀黍为主食。在这个时代中，巨人四处出没……第一太阳光被水毁灭，征象即为“玛特拉克特里·亚特尔”（意为“十水”）。它被称为“亚帕乔华里兹特里”（Apachiohualiztli，意为“洪水”），一种促使雨水持续下降的魔法。人类被转化成鱼类。据说，只有一对夫妻逃出，托庇于水边一株老树下。又有人说，总共有七对夫妻躲藏在山洞中，等待洪水消退。他们使人类重新繁衍，被他们的国家尊奉为神祗……
第二太阳纪“伊厄科特尔”（Ehecoatl）：为期4010年。生活在这一纪的人类以一种名为“亚科钦特里”（acotz intli）的野生水果为主食。这个太阳纪被“伊厄科特尔”（风蛇）毁灭；人类被转化成猴子……一双男女任立大石上，逃过了这场劫难……
第三太阳纪“特雷奎雅威洛”（Tleyquiyahullo）：为期4081年。第二太阳红硕果仅存的一对夫妻生下的子孙，以一种名为“钦可科克”（tzincoacoc）的果实为主食。第三太阳纪被火毁灭……
第四太阳纪“宗特里里克”（Tzontlilic）：为期5026年……一场战争和大火蔓延整个世界，人类全部变成饿殍……⑦
在入侵的西班牙人肆意破坏下幸存的另一项阿兹特克“文献”，是第六世皇帝阿萨雅卡特尔（Axayacatl）于公元1479年树立的“太阳石”（Sun Stone）。这块庞大的石碑，重达24．5吨，用一整块玄武岩雕凿而成。碑上镌刻着一系列同心圆，每一个圆圈都蕴含繁复的象征意义。如同《梵蒂冈拉丁抄本》，碑上的图纹陈述一个基本的信念：世界已经度过四个太阳纪。最古老的第一纪由虎神“奥瑟洛托纳提乌”（Ocelotonatiuh）代表：“在这个太阳纪中，地球上居住着神祗创造的巨人，但最后全都被老虎吞噬。”第二太阳纪的代表则是空气之神“伊厄科特尔”（Ehecoatl）的蛇状头颅：“在这个时期中，飓风蹂躏世界，人类被转化成猴子。”第三太阳纪的象征是一个由雨水和天火构成的头颅，“在这一纪中，天火降临人间，熔岩涌出火山，摧毁地上一切生灵。全世界的房屋都被焚毁。人类全都转变成鸟类，以度过这场劫难”。女水神查秋特丽裘（Chalchi uhtlicue）的头像代表第四太阳纪，“大雨倾盆而下，洪水四处泛滥，山峰隐没在水里，人类转化成鱼类”。⑧
第五太阳纪——我们这个时代——的象征则是太阳神“托纳提乌”（Tonatiuh）的脸孔。它的舌头是一把用黑耀石（obsidian）打造成的刀子，从嘴洞中伸出来，垂涎欲滴，等待子民奉上人血和人心供养它。脸上布满的皱纹显示，这位神祗的年纪十分老。它的图徽“欧灵”（Ollin），意思是“动荡”。
为什么第五太阳纪会被称为“动荡的年代”？因为，“据长老们说，在这个时期中大地会移动，造成无数生灵死亡”。⑨
这场劫难什么时候会发生？据阿兹特克人的祭司说，为期不远了。他们认为，第五太阳纪已经非常古老，它的周期正在面临结束阶段（因此太阳神托纳提乌脸上才会出现那么多皱纹）。古代中美洲传统，将第五太阳纪的起始追溯到远古时代，相当于基督教公元前40O0年到公元前3000年之间。然而，计算这个太阳纪结束时间的方法，到阿兹特克时代就已经被遗忘了⑩。既然无法确定末日何时来临，阿兹特克人不得不举行杀人祭神的仪式，希望能延缓这场即将临头的灾祸。事实上，阿兹特克人自诩为神的选民，他们坚信，他们负有一个神圣的任务，对神的敌人发动战争，将俘虏的血奉献托纳提乌，借以保存第五太阳纪的生命。
研究美洲史前文化的专家司徒华·费德尔（Stuart Fiedel）将整个问题做一总结：“阿兹特克人相信，为了防止宇宙毁灭，这个现象以往已经发生四次——人类必须时时奉献人心和入血，供养诸神。”⑾同样的信念，大致上也被中美洲其他重要文明所接受。跟阿兹特克人不同的是，在他们之前出现在中美洲的一些民族，却能“精确”计算出何时全球大地震会发生，将第五太阳纪一举终结。
除了一些阴森可怖的雕刻品，奥梅克时代并未留下任何文献。但是，玛雅人——学界公认的美洲最伟大的古文明——却留给后人极为丰富的历法资料。这些谜样的碑铭传达一个相当诡异的讯息：第五太阳纪将宣告结束⑿。
20世纪末的学术界讲究理性思考，因此，一般学者对这体“末日预言”都抱着姑妄言之、姑委听之的态度。学界的共识是：这些预言是迷信的产物，不值得重视。然而，周游墨西哥那段日子，内心却有一个声音时时提醒我：万一他们真的知道一些我们不知道的真相，那么，我们岂不是错过了他们传达的重大讯息？
在秘鲁和玻利维亚勘探古迹时，我就已经察觉到，印加人和他们的先辈对时间的计算极为关注。如今来到墨西哥，我又发现，曾经推算出“世界末日”时间的玛雅族，对时间也有同样的执著。事实上，对这个民族来说，人世间的一切都可以浓缩为数字，包括岁月的流逝和事件的发生。他们相信，如果能够理解事件背后隐藏的数字，人类就可以精确地预测事件发生的时间⒀。中美洲神话鲜明地描绘出人类曾经遭逢的几场大劫难。这些事件蕴含的意义我们实在很难漠视。传说中提到巨人和洪水，令人联想起流传在远方安第斯山区的神话。
玛雅人知道，他们的先进知识源自何处。根据他们的说法，这些知识是“始祖”（the First Men）遗留下来交给他们继承的。始祖是奎札科特尔的门徒；他们的名字是巴兰姆一奎泽（Ba lam－Quitze，意为“笑面虎”）、巴兰姆一阿卡布（Balam Acab，“夜行虎”）、马乌库塔（Mahucutah，“大家杰”）和伊奎一巴兰姆（Iqui－Balam，“月光虎”)①。古代玛雅人的神圣典籍《波波武经》记述这几位祖先：
具有大智慧，能够洞察人世间的一切幽秘。他们的眼光是如此清澈深透，不须移动身子迈出步伐，他们就能看清隐藏在远处的事物……睿智的始祖，他们的视界十分辽阔；森林、石崖、湖泊、海洋、山脉和山谷，尽收眼底，一览无遗。他们值得子孙永远孺慕敬仰……他们通晓一切，无所不知；他们曾探测天空的四个角落和大地的整个形貌②。
这个族群的智慧和成就，惹恼了天上几位最有权势的神祗。它们聚集在一块商议：“让凡人懂得那么多事情是挺危险的。万一他们想跟我们——他们的创造者，无所不知、无所不能的造物主——平起平坐，那该怎么办呢？……难道也让他们当神祗吗？”③
显然，这种情况不能再继续下去。经过一番会商，众神决定采取适当的行动。于是，它们降下谕旨：
让他们的眼光只及眼前的事物；让他们只看到地球的一小部分……于是，天心之神将雾气吹进他们的眼睛，遮蔽他们的视觉，就像在一面镜子上吹口气那样。他们的眼睛变得模糊起来，只能看到身边的事物，只能看清眼前的东西……就这样，始祖的智慧和所有知识全都被毁于一旦④。
读过《圣经·旧约》的人都知道，基于同样的理由，上帝把亚当和夏娃逐出伊甸园。人类的始祖吃了“智慧树”的果实之后：
神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。（让我们）把他赶出伊甸园去吧……”⑤
学界公认，《波波武经》保存的是最纯粹的、哥伦布之前的中美洲传说。因此，我们很惊讶地发现，这些传说和《圣经·旧约.创世纪》所记载的故事竟然这么相似。如同我们曾经提到的那些“东半球/西半球”文化关联，这两个故事之间的相似点，并不牵涉“谁影响谁”的问题；事实上，它们是同一事件的两种诠释。据此，我们可以推论：
●作为一种隐喻，《圣经》伊甸园所呈现的，可说是《波波武经》人类祖先曾经享有过的那种极乐的、“神样”的知识。
●这种知识的精髓是“洞察一切”和“知晓一切”的能力。亚当和夏娃尝过生长在“智慧树”上的禁果之后所取得的，正是这种能力。
●最后，亚当和夏娃被逐出伊甸园，正如《波波武经》四位人类始祖被剥夺“洞察一切”的能力。从此“他们的眼睛变得模糊起来，只能看到身边的事物……”。
这么看来，《圣经·旧约·创世纪》和《波波武经》讲的都是人类“丧失神的恩宠”的故事。在这两个传说中，恩宠的丧失跟“知识”有密切的关联，而这种知识非同小可——它能使拥有它的人具有神一般的力量。
这到底是什么样的一种知识呢？《圣经》语焉不详，只说那是“分辨善恶的智慧”。《波波武经》的叙述就详尽得多。它告诉我们，人类始祖的知识包括“看清隐藏在远处的事物”的能力；它也提到，始祖通晓天文地理，“曾经探测过天空的四个角落和大地的整个形貌”。
地理学和地图有关。在本书第1部，我们曾罗列一些证据，显示在远古时代，一个神秘的文明曾派遣制图家，对整个地球进行彻底的勘探和测绘。《波波武经》提到的人类始祖和他们拥有的神奇地理知识，是不是跟这个古文明有关呢？这会不会是一种扭曲的记忆呢？
地理学和地图有关；天文学则牵涉到星星。通常，这两门学问焦不离孟，相辅相成，因为：在海上长时间航行必须靠星星指引，而绘制精确的地图，则必须派出勘探人员，航行到世界各个角落。
在玛雅人的《波波武经》中，人类始祖不但勘查过“大地的整个形貌”，而且观测过“天空的四个角落”，这难道是偶然的意外？学界公认，玛雅文明最杰出的成就是观测天文；通过先进的数学计算方法，他们在天文学的基础上建立一套灵巧的、繁复的、极为精确的历法。这难道也是单纯的巧合？
奇特的科学知识
1954年，中美洲考古学权威艾瑞克·汤普森（J．Eric Thompson)⑥坦言，当他发现玛雅文明中存在着一些显著的矛盾时，他感到大惑不解——一方面，玛雅文明的整体成就并不算突出；另一方面，他们却拥有先进的天文/历法知识。他问道：“是怎样的一种心灵怪癖，促使玛雅知识分子观测天象，却不去研究车轮的原理；他们比任何半开化民族都热衷于探索人类永恒的问题，却不肯花点工夫，把石柱支撑的拱门改进成真正的拱门；他们有能力以百万为单位，进行繁复的计算，却不懂得怎样称一袋玉蜀黍的重量。”
这些问题的答案，也许比汤普森想象的简单得多。玛雅人对天象的观测，对时间的深刻了解，对繁复的数学计算的掌握，也许根本就不是什么“心灵怪癖”。也许这是一项文化遗产，玛雅人继承自一个古老的、知识先进的文明，是一个完整而特殊的知识体系的一部分。如果我们能从这个角度来看问题，那么，汤普森观察到的那些矛盾就能够获得合理的解释，而我们也不必再花时间，在这方面进行无谓的争论。我们已经知道，玛雅人的历法继承自奥梅克人（一干年前，奥梅克人使用完全相同的历法）。因此，真正的问题应该是：奥梅克人从哪里取得这套历法？一个文明，如果想制定这么精确的历法，科技发展该达到哪一种程度呢？
以“太阳年”（sloar year）为例。在今天的西方社会，我们仍旧使用1582年创制于欧洲，建立在当时最先进的科学知识上的太阳历——鼎鼎有名的“格里高里历”（Gregorian calen dar）。它所取代的“罗马儒略历”（Julian calendar），把地球绕太阳运行一周的时间计算为365．25天。教宗格里高里十三世（PoPe GregoryⅧ）修订的历法，提供更为精细、准确的计算：365．2425天。1582年以来的科技进展，使我们现在知道，太阳年的正确长度是365．2422天，格里高里历有一个小小的误差——多了0．O0033天。16世纪制订的历法能有这样的精确度，也算是难能可贵的了。
说也奇怪，玛雅历法的根源虽然比16世纪的格里高里历古老得多，但却更加精确。根据它的计算，太阳年的长度是365．2420天，比正确的数字只少0．0002天而已⑦。
同样地，玛雅人知道月亮绕地球运行所需的时间。根据他们估算，这个周期是29．528395天，极为接近使用最精确的现代方法计算出来的数字——29．530588天⑧。玛雅祭司也拥有非常精确的时间表，据以预测日蚀和月蚀；他们相信，这些现象只会发生在日月轨道交点（node）前后18天之内⑨。此外，玛雅人的数学成就也值得一提。他们利用一种棋盘式器具，从事精密的距离测量计算，而我们直到19世纪才发现（或重新发现？）这种方法⑩。他们充分理解和运用“零”的抽象观念；对于“位计数法”（place numerations），他们显然也相当熟悉。
这些都是深奥的知识。且让我们听听汤普森的解释：
“零”及“位计数法”现已成为人类文化传统的一部分，使用起来非常方便，因此，我们实在很难理解，西方人竟然花了很长一段时间才把它创造出来。拥有伟大数学家的古代希腊和古代罗马，对这两样东西都一无所知。用罗马数字书写“1848”需要及11个字母；MDCCCXLⅧ。当罗马人还在使用笨拙的计数方法时，玛雅人已经发展出先进的位值符号系统，足以媲美我们今天所拥有的一套⑾。
这个中美洲部落民族，在别的方面表现不怎么突出，却在那么古远的时代，“偶然发现”这么新颖的计数方法——科学史专家奥图·纽格鲍尔（Otto Neugebauer）称之为人类最珍贵的发明之一⑿。这是不是有点不可思议呢？
“上帝”的计算机
现在，我们不妨探讨一下“金星”的问题。对中美洲所有古代民族来说，这个星球具有格外重大的象征意义，因为他们把金星看成奎札科特尔的化身。（在玛雅方言中，“羽毛蛇神”奎札科特尔也被称为古库马兹或库库尔坎，如本书第14章所述：他们都踉金星有密切关系。）
和古代希腊人不同的是，玛雅人认为金星不但是“晨星”，同时也是“黄昏星”。在这方面，玛雅和古代埃及人看法一致。玛雅人对金星的观察相当精细。在天文学上，一个行星的“会合周期”(synodical revolution）指的是它运行一周，回到天空中某一个特定点所需的时间——从地球上观察。每224．7天，金星绕太阳运行一周，而地球则在比较宽广的轨道上运行。这两个星体的运行结合起来，所造成的效果是：大约每584天，金星就在地球天空的同一个地点升起。
不论是谁发明玛雅人继承的这个精巧、复杂的历法系统，他们一定察觉到上述的现象，而且，他们还找到一些灵巧的方法，将这个现象和其他连锁周期结合在一起。此外，从相关数据我们可以看出，古代历法师了解，584天只是一个近似值；他们也知道，金星的运行是不规则的。因此，他们为金星在漫长时期中的“平均”会合周期推算出一个精确的数字，而这个数字已经被现代科学家确认。这个数字是583.92天；玛雅人以无比繁复的方法，将它融进他们的历法体系⒀。例如，为了让它配合所谓的“圣年”（tzolkin，一共260天，分成13个月，每个月21天），历法师要求，每61个金星必须修正4天。此外，在每第5个循环期内，第57个会合周期结束时必须修正8天。经由这一类步骤，玛雅历法师将“圣年”和金星的会合周期紧密结合在一起，误差小到每6000年只有一天⒁。尤其令人赞叹的是，他们还拟出进一步的、计算极为精确的调整方案，让金星周期和“圣年”不但能够和谐相处，同时也跟太阳年保持正确的关系。玛雅人不惮其烦，苦心经营这套历法，为的是确保它在极为漫长的一段时期中能够运作无误。
“半开化”的玛雅人，怎么需要这样精确的高科技产品呢？有没有可能，这套历法的制订，原本是配合一个更古老、更先进的文明的需求，而玛雅人不过是捡现成的？
让我们看一看玛雅历法的最高成就，所谓的“长算”（Long Count）。这套计算日期的方法，具体表现出玛雅民族对人类以往历史的看法和信念；他们相信，“时间”是在“大周期”（Great Cycles）内进行的，而这些周期都经历过一次又一次的世界创造和毁灭（参阅本书第13章）。根据玛雅历法，目前这个大周期在黑暗混饨中开始于“亚号四孔姆库八”（4A hau 8Cumku），相当于西方历法的“公元前3114年8月13日”⒂。玛雅历法的“长算”，目的就是记录目前这个大周期内时间的流逝——一年一年地计算分配给目前这批人类的5125年⒃
玛雅历法的“长算”当然不是用西方人的数字进行。玛雅人自有一套表示数字的符号，那是他们从奥梅克人手中取得的，而奥梅克人又是从……没有人知道是谁。这套数字符号包括：圆点（代表1或最小的整数或20的倍数）、横线（代表5或5乘20的倍数）以及一个代表零的象形文字。计算时间的单位是：钦（kin，即“天”）、乌伊纳尔（uinal，20天）、盾（tun，360天的“计算年”）、卡盾（Katun，等于20个盾）和巴克盾（bac tun，等于20个卡盾）。此外还有皮克盾（pictun，等于8000个盾）和卡拉布盾(calabtun，等于16万个盾），以用来处理范围更大的计算⒄
这一切足以说明，尽管玛雅人相信，目前人类是活在一个必定会结束的“大周期”中，而世界也必将会“毁灭”，但是，他们也知道，时间是无穷无尽的——它无视于个别生命和文明的兴起和衰亡，继续以神秘的循环周期无休无止地进行。在探讨这个问题的一部重要著作中，考古学家汤普森指出：
在玛雅人的思维中，时间进行的路线一直延伸到古远的时代——古远到人类的心灵无法想象和理解。然而，玛雅人却鼓起勇气，沿着这条路线追溯时间的起点。这些孜孜不倦的探险家，一步一步走进永恒深处；每往时间的根源跨近一步，他们眼前就出现一幅崭新的景象：世纪融入千年期，千年期融入万年世。在危地马拉奎里格（Quiriga）废墟出土的一块石碑上，玛雅历法家计算9000多万年前的一个日期；在另一块碑铭上，我们发现4亿年前的一个日子。这些都是实际的演算，精确地标明日月的位置，就像我们在西方历法上标明复活节降临的月分。面对玛雅历法的天文数字，我们西方人都会感到目眩神迷……⒅
对一个在别的方面表现并不怎么突出的文明而言，玛雅人对时间根源的追溯，是不是太“前卫”一点呢？玛雅建筑有其局限，但大体来说还算杰出。然而，除此之外，实在很少东西可以证明，这个居住在丛林的印第安民族有能力（或需求）追溯时间的地点。
直到一百多年前，大多数西方知识分子才扬弃乌舍尔主教（Bishop Usher）的看法——世界是在公元前4004年创造的。他们现在承认，世界比基督教主张的要古老得多⒆。换言之，在达尔文提出进化论之前，古代玛雅人对地质时间的久远和地球的古老，了解得比英国、欧洲和北美洲任何人都精确。
因此，我们不得不问：玛雅人怎会去探索几百万年，甚至几亿年的问题？难道这只是文化发展的一个畸形现象？使玛雅人得以探索、理解这种复杂问题的历法和数学知识，可不可能是他们从某一个民族手中继承来的？如果答案是肯定的，那么，我们不得不进一步追问：这种如同电脑电路平面图一般精密的历法，究竟是谁发明的？意图何在？只是为了——正如一位权威学者声称的——“磨练脑筋，增长智力，就像玩字谜游戏一样”⒇？难道没有更实际和更重大的目的吗？
上文提到，如同中美洲其他古老文化，玛雅人最关切的。一再探索的问题是“世界末日”。他们试图计算——如果可能的话，尽量拖延——“世界末日”来临的一天。创制玛雅神秘历法的人，就是为了达成这个目的吗？它的功能，就是预测未来可能发生的一场宇宙或地质大灾难吗？
许多中美洲传说透露出一个重大的讯息：人类的“第四太阳纪”结束得十分凄惨。一场惊天动地的大洪水消退后，接踵而来的是漫长的黑暗时期。太阳从天空消失；大地一片阴暗。然后：
众神聚集在泰奥提华坎（“神祗的居所”），焦急地商议，究竟应该由谁来担任下一个太阳。黑暗中，众神只看得见一簇火光，火神威威泰奥特（Huehueteotl)的具体化身；当初就是这位神祗把火带到大地，赋予万物生命〕。大地经历一场浩劫后，这簇火光依旧摇曳不停。众神纷纷为生灵请命：“我们得选出一位神祗，牺牲自我，投身火中，这样天空才会出现太阳。”①
接下来的场面十分感人：两位神祗，纳纳瓦钦（Nanahu atzin）和铁奇兹泰卡特尔（Tecciztecatl），争相牺牲自己，以拯救地上的生灵。结果，一位神祗在火堆中央被迅速烧成灰烬；另一位躺在火堆边缘的火炭上，被慢慢烤成烧肉。“众神守候良久，天空终于出现红霞，有如黎明一般。东方天际冒出一个赤热热的大火球。赋予万物生命的太阳终于出来了……”② 就在大地复苏、万物重生的当儿，奎札科特尔出现了。他的使命是引导地上的生灵，开启人类“第五太阳纪”。因此，他化身为人——脸上蓄着胡须的白人，就像南美洲的维拉科查。
维拉科查把首都设在安第斯山的帝华纳科城。在中美洲，奎札科特尔的首都据说是“第五太阳”的诞生地——众神的都城泰奥提华坎。
