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[转载美文]做人王阳明、做事曾国藩：一心不动，大巧不工

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举报只看楼主使用道具楼主发表于: 2017-09-12 0

“立德、立功、立言”三不朽，中国历史上做得到的只有两个半人，可见难度之大。而明代心学宗师王阳明正是其中一个，清代名臣曾国藩正是那半个。
如果要从这两个伟大人物身上获得人生的最好启迪，王阳明心学处处围绕心、良知、知行展开，最值得我们关注的便是做人；曾国藩在功业上的成就尤其让人膜拜，最值得我们借鉴的便是做事。
而如果将王阳明的学问和做人之道归结为一点，便是“一心不动”；将曾国藩的学问和功业之道归结为一点，便是“大巧不工”。

做人王阳明，一心不动
为什么说阳明心学的根本是“一心不动”？王阳明心学最高概括之“四句教”展现得最是明白——
无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
更诗意的表达，便是王阳明那个有名的公案——
你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
千古心学，正是以“无善无恶”为心之体，心之体则原本“同归于寂”。这就是佛家所说的如如不动，心学所说的“不动心”。
能够不动心，则是对心灵最终的安顿，对人生最终的救赎。

王阳明书法
一心不动，才能不忙
现代人为什么这么忙，人忙心更忙？王阳明早已告诉了我们——
天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？
人忙源于心忙，心忙源于没有落到那个如如不动的本体之心上，失去了那个主宰，心于是就乱了。说白了，忙的本质，是心乱；心乱的缘由，则是心浮。这就是所谓浮躁。
怎么办？王阳明同样也说了——
今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。
明明在吃饭，脑子里却在思考焦虑着别的事，根本无心吃饭、影响胃口。长此以往，身体慢慢垮掉，精神也在慢慢消磨，事情在这种心浮气躁之下更是难以做好。
这背后是心忙惯了，那么就要慢慢止住这种惯性。如何止住？做任何事，就努力安下心来踏踏实实做好眼下的事，不胡思乱想，不焦虑纠结。如此则不仅精神能得安宁，事情也更容易做好。这就是“收摄”，需要练习和慢慢来，日久自见功夫。

王阳明书法
一心不动，才能克制情绪
情绪是每个人的大敌，坏了心情，也坏了事。每个人都知道要克制情绪，可总是做不到，也不知道从何下手。而办法，王阳明也告诉了我们——
凡人言语正到快意时便截然能忍默得，意气正到发扬时便翕然收敛得，愤怒嗜欲正沸腾时便廓然能消化得，此非天下之大勇者不能也。
这句话提出克制情绪的三种情境和三个对治之法：放纵时忍默，任性时收敛，愤怒时消停。听起来似乎谁都知道，其实王阳明实实在在告诉了我们两件事。
这三种情境，正是情绪最容易失控而造成不良后果的三种典型时刻。而我们之所以容易被这三种情绪牵着鼻子走，是因为不自知。假如我们身处其中时能够意识到这是需要特别注意的时刻，那正是悬崖勒马的转机所在。
之后，你需要的是信心和勇气。这并不简单，因为人最容易在做不到时放弃，听之任之。王阳明之所以说“此非天下之大勇者不能也”，既是在说一个事实也是在提醒我们这点，你不去做，就是无能和懦弱。
然后他还告诉了我们真正的办法——
如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。
情绪来了，你只需要知道情绪来了，觉知着它，然后就随它去，不必有压制之类的心思，然后情绪自己就会慢慢平复。这跟佛家修行的观照法一脉相承，原理则是情绪只能在人不自觉时才能绑架人，一旦自觉主导人的便不再是情绪，而是这自觉的意识了。
这也需要练习，功夫越深效果才能越大，最后就是不受情绪左右。而且要有一种意识：越是艰难困苦的时候，越是修心的好时机。正如王阳明所说——
变化气质，居常无所见，惟当利害、经变故、遭屈辱，平时愤怒者到此能不愤怒、忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是能有得力处。
“从百死千难中得来，非是容易”，王阳明如是说。他自己就是。

王阳明书法
一心不动，才能踏实做事
俗话说人要磨炼自己的性子，一心不动的境界也是磨炼出来的。磨炼的方法，王阳明认为是“做事”——
人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。
人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。
这就是心学最伟大的地方——将出世和入世打通为一体。所以不必再纠结是入世还是出世，是要精神还是现实；王阳明的“事上磨”告诉我们，入世就是修行，不动心便是出世。
一言以蔽之：以入世事，炼出世心；以出世心，做入世事。

做事曾国藩，大巧不工
曾国藩真的是笨，他自己说自己“余性鲁钝”“秉质愚柔”，梁启超则说他“在并时诸贤杰中称最钝拙”，左宗棠也说他“才短”“欠才略”“才亦太缺”。
而他最大的聪明和一切的成就，正是来自于他的笨。曾国藩爱读《老子》，他是得了老子“大巧若拙”之真谛的。若比作武功，曾国藩正对应“重剑无锋，大巧不工”的境界。用曾国藩自己的话说，就是“天下之至拙，能胜天下之至巧”。
很多人把曾国藩的成功归结为勤、慎、恒等方面，他自己也如此说。其实“拙”才是这一切的底子，这也其实是一个心理学问题。

曾国藩书法
守拙，才能勤
为什么守拙才能勤？因为笨人知道自己在才智上不占优势，所以他若是想拉近自己跟别人的差距甚至超过别人，就只能在勤快上下功夫；因为拙，就能自觉地去勤。
正是因为勤，在修身上曾国藩才做得到每天做完早起、读书等12条日课，而一点一点磨掉自己的习气；在做事上曾国藩才做得到带兵时那样的“结硬寨，打呆仗”，天天挖壕沟防死敌人或者围城困死敌人，而一点一点蹭到自己的目标。
这就是曾国藩成功的秘密，也是我们为什么做不到的秘密——曾国藩的守拙而勤，实质并不是笨，而是放低姿态，采取老老实实的态度，打好自己的根基。如此才能保证稳当，不出纰漏、不走歧路。稳，就是快。所以他才说——
平稳二字极可玩，盖天下之事，惟平则稳。行险亦有得的，终是不稳，故君子居易。
而世人最易犯的毛病，是耍小聪明、爱玩机巧、好走捷径；于是容易因为根基不稳、把控力弱，流于轻浮极端，跑偏走歪而误了时光和自己，这就是所谓聪明反被聪明误。守拙如同走地上大路，就算需要翻山越岭，贵在踏实可靠；机巧则如同走平衡木，遇到悬崖可能更快跨过，也可能万劫不复。
曾国藩的守拙而勤诚然是因为笨，而他仍然取得了巨大的成功，这便是他给予我们的最大启示——世间最可怕的事情，是一个人聪明，还勤奋。

曾国藩书法
守拙，才能慎
曾国藩曾作过一副对联——
战战兢兢，即生时不忘地狱
坦坦荡荡，虽逆境亦畅天怀
前半句，可谓说尽了他的谨慎。他能够在晚清官场恶劣的环境下平步青云并全身而退，与他的谨慎有着极大关系。这谨慎，则还是源于他的守拙。
为什么守拙才能慎？因为他知道自己笨，所以才尤其害怕出漏子、捅娄子，而小心加小心。人最容易在自己擅长和有把握的事情上栽跟头，所以才会有那句俗话——小心驶得万年船。
曾国藩的做法，也尤其值得我们在处世和做事上借鉴——
敬以持躬，恕以待人。敬则小心翼翼，事无巨细皆不敢忽；恕则凡事留余地以处人，功不独居，过不推诿。常常记此二字，则长履大任，福祚无量矣。
古来才人，有成有不成，所争每在“疏密”二字。……古之成大事者，规模远大与综理密微，二者缺一不可。
曾国藩的巨大成功，不就是那长履大任、福祚无量的最好证明吗？但凡照着这个路子走，尽力去做到，人这辈子就算是有谱了。而世人尤其是那些聪明人，却往往是胸有傲人之志、手无缚鸡之力，好高骛远、眼高手低，骄傲轻浮、疏忽怠慢。曾国藩十分重视人在小事和细节上的态度，因为这背后反映的，是人的心性。
智者千虑，何况不免必有一失。曾国藩守拙而慎，真正要告诉我们的，根本不是笨还是聪明、谨慎还是疏忽，而是对自己心性与心志的要求，这是修养、处世和立业的根基所在。只有守拙而慎，才是立于不败之地的最坚实依靠。

曾国藩书法
守拙，才能韧
曾国藩读书笨，用他自己的话说：“他人目下二三行，余或疾读不能终一行。他人顷刻立办者，余或沉吟数时不能了”。但因为有一颗守拙之心，他也找到了适合自己的法子——
一书未读完，断不看他书，东翻西阅，都是徇外为人。
一句不通，不看下句；今日不通，明日再读；今年不精，明年再读。此所谓耐也。
这背后正是一股韧劲儿，读书就需要如此。何为韧？是忍，是耐，最后则落到恒。对于这三点，曾国藩曾用一句话说透——初有决定不移之志，中有勇猛精进之心，末有坚贞永固之力。
尤其对这个恒字，曾国藩强调更多，他自己就是对此做得最彻底的；最精到的谈论，也同样出自于他——
凡人做一事，便须全副精神注在此一事，首尾不懈。不可见异思迁，做这样想那样，坐这山望那山。人而无恒，终身一无所成。
西方学者有个“一万小时定律”——要想在某个领域成为专家，需要持续付出一万小时的学习和积累。这和曾国藩的恒可谓异曲同工，用他自己的话说则是——
步步前行，日日不止，自有到期，不必计算远近而徒长吁短叹也。
曾国藩正是凭借着这份忍力、耐性、韧劲、恒心，踏踏实实一步一个脚印地登上了他让人只能仰望的人生巅峰。
这背后，同样是守拙的作用。笨拙的人没有智力资本，因此比别人更虚心；笨拙的人从小历尽挫折，因此抗打击能力特别强；笨拙的人不懂取巧，遇到问题只知硬钻过去，因此不留死角。“拙”看起来慢，其实却是最快，因为这是扎扎实实的成功，不留遗弊。
相反，那些聪明的人不愿意下“困免之功”，遇到困难绕着走，基础打得松松垮垮。世间聪明亦成功的人也不少，根基稳固、不留遗弊的却不多，常常是风光一时，最终凄凉。只有既聪明又守拙而慎，才能既达得到那种境界，又能达到得更快。
所以曾国藩说——
君子赴势甚钝，取道甚迂，得不苟成，业不苟名，艰难错迕，迟久而后进，铢而积，寸而累，及其成熟，则圣人之徒也。
这句话最为完美地诠释了老子的“大巧若拙”与“大智若愚”。