经济学认为，市场是一只看不见的手，可以指引市场按照合理的价格区间来回波动。
而在人类社会中，也有一只看不见的手在支配我们的行为，从而形成社会秩序，这只看不见的手就是道德。
何为道德呢？其实这种朴素的觉知先天的存在于我们人类的心中。比如，一个诚恳且有良知的人，在面对选择时，他心中会不自觉地涌现出“这个事，我应不应该做”等诸如此类的拷问，这种灵魂拷问就是最初的道德的来源。
康德哲学认为，驱使我们第一时间用道德去做出选择的天赋是自由意志，而我们用以做出决定的标尺叫做道德律令。康德指出，只有有德性的人才是真正自由的，才能获得真正的幸福。但面对现实，这种哲学观点依然存有问题，什么问题呢？如果要拿康德的道德尺度去衡量世界上的人，能够进入或达到的，寥寥无几。这就好比用冯友兰的人生之第四重境界（冯友兰把人生境界分为四种，分别为：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界最低，天地境界最高，而一般人都处于功利境界，稍微觉知和智慧的人能到道德境界，只有极少数人圣人才能达到天地境界，比如孔子、老子。）来要求人们去做事，为人。
那么，康德道德哲学，它的现实意义到底是什么呢？康德的道德哲学为何在现实中实行起来如此之难呢？
对此，康德通过自己的理解，给出了自己的理解和断言。他说：古希腊哲学曾经被分成三个部分：物理学、伦理学和逻辑学。
物理学针对自然界，伦理学针对人类，逻辑学没有客体，只是形式。物理学试图告诉我们，自然的规律和本质，所以叫自然哲学。伦理学试图告诉我们，人类道德的规律和本质，所以叫道德哲学。
自然的本质和规律是人类穷极智慧也无法得知的，也就是说自然哲学的努力（形而上学）是徒劳的，是不可能的。如果追求一个事物是什么，是可以的，但如果追问一个事物为什么，且一直这样问下去，结果就会出现无解。比如，一旦追问树叶为何是绿的，得到的答案是叶子里含有叶绿素，那叶绿素是什么呢，科学家又会给出一系列答案，但为何树叶里会有叶绿素等等诸如此类的物质呢？如果一直问下去，就会问到地球的形成，地球为何如此呢？又会追问到宇宙的由来，那么宇宙以及宇宙中的物质从何而来呢？当问题问到这，就几乎已经被问死了。这就如同你问人为何会有一个鼻子，而不是两个鼻子，青蛙为何会有四条腿而不是两条腿一样，毫无意义可言。你可能会被他人当做神经病，被疯狂的嘲弄一番。
通过这些，康德告诉我们，人类的理性是有局限的，无法穿透事物外在的表象，去看透事物的本质，我们面对自然能做的，就是用人类有局限的理性框架去给自然立法，尽可能地打破物自体所给人类带来的局限。
就自然哲学而言，所谓自然规律或者科学规律就是人类给自然立的法则，或认识标准。所有的自然知识都是由此而形成的。同理，对于道德哲学而言，所谓道德就是人类给自己立的法则，准则，这就是道德律令。
在康德看来，自由和道德是相互成就的，人因为自由，从而道德，也正因为是道德的，从而是自由的，幸福的。除开人，自然界的其他事物都不是自由的，他们受困于自然规律，是没有能力自由的，更谈不上自由意志。植物只能一生都长在那里，经受风吹雨打，四季变迁。动物只能遵从大自然的安排，生存繁衍，弱肉强食。
服从“看不见的手”（道德律令）是每个人在世的义务。
1，你要如此行动（跟随道德之心），因为只有如此，人类才能得到秩序和保证。不然，人人都想杀人越货，那世界就会大乱。
2，你要如此行动，即永远都把你的人格中的道德部分以及每个他人人格中的道德部分同时用作目的，而决不只是用作手段。
3，每一个理性存在者的意志的观念都是作为普遍立法的意志的观念。
结语：
道德是一只看不见的手，人类在进行自由选择时，在运用自己的自由意志时，道德正以一种神秘的力量影响我们，而这种影响，正是人类文明秩序得以形成的最核心的推动力。
